Kutsal Yolculuktan - Swami Rama
Hepimiz kutsal bir yolculuk yapıyoruz
gerçek, ilahi doğalarımıza.
Korku ortadan kalkar ve sadece hayatta bir amaç olduğunda hayattan zevk alınır. Hayatın bir amacı olup olmadığını kendimize sormalıyız. hayatın anlamı nedir? Genellikle bu soruyu, mülk veya ilişkilerimizi kaybettikten sonra çok fazla acı çektiğimizde sormaya başlarız. Daha fazla maddi zenginlik, şöhret veya güç elde etmenin boşluğunu gördük. Bunların zevklerinin ne kadar geçici olduğunu gördük. “Zenginlik, şöhret ve güç mutluluk vermiyorsa ne verir?” demeye başladık.
Acımızdan dolayı hayatta daha fazla bir şey olduğundan, hayatın duyularımızın deneyimledikleriyle sınırlı olmadığından şüphelenmeye başlarız. Sadece şüphelenebiliriz. Formlar dünyasının ötesindeki herhangi bir şey hakkındaki bilgimiz - gördüğümüz ve duyduğumuz şeyler ve benzerleri, içimizde zar zor bir fısıltı olabilir, ancak bu olasılık araştırmaya değer.
Keşif, hayatta daha fazlasının olabileceği felsefesini kurarak başlar. Bu felsefe en azından bir yön verir. Bir felsefe ile hayat daha fazla anlam kazanır ve hemen farklı bir şekil almaya başlar. Daha fazla öğrenme niyeti odaklanma sağlar ve odaklanma enerji toplar. Yalnız bunda mutluluk var.
Sadece en belirsiz hedefler ve motivasyonumuz hala bir fısıltı ile, hayatımızdaki nesneleri ve ilişkileri farklı görmeye başlarız. Onlar artık hayatımızın merkezi değiller Onları kaybetmenin doğasında var olan acı ya da onları kaybetme korkusu o kadar yoğun değil.
Sahip olmak ve sahiplenmekten daha büyük bir anlam çağrıştıran böyle bir felsefeye sahip olmak, hayatın atmosferini değiştirir. Bir özgürlük duygusu gelişir. Yavaş yavaş, önemli olanın dünyadaki şeylere sahip olmak ve onları korumak değil, başka bir şey - belki de vermek ve bırakmak olduğunu anlamaya başlarız.
Yine de bu düşünceler içimizde sadece cılız sesler olarak kalır, özellikle de tüm yaşamımız boyunca o kadar yüksek ve belirgin bir şekilde duyduk ki, mal, zenginlik ve güç elde etmek ve duyusal zevklere sahip olmak iyi bir yaşam için en önemli önceliktir. Yine de silik iç sesler devam ediyor.
İkinci adım, kişinin hayatını yeniden düzenlemektir. Tüm büyük zihin geçişlerinde ve eski alışkanlıkların değişmesinde olduğu gibi, ikinci adım, kişisel kapasite izin verdiği ve büyüdükçe yavaş yavaş yapılır. Örneğin, nesneleri edinme felsefesinden daha büyük amaçlara yönelik bir felsefeye geçiş yapıldığından, ihtiyaçlarımız azalır. Maddi olarak, hayat daha basit ve daha az külfetli hale gelir. Hayatın daha büyük bir anlamı olabileceği felsefesini takip ederek, başkalarıyla aynı şekilde ilişkilere ihtiyacımız olmadığını görmeye başlarız. Başkalarının bize bir şey vermesine ihtiyacımız yok. Onlardan elde edebileceğimiz şeyler için ilişkilere bağımlı değiliz. İlişkilerimizde daha özgür olabiliriz ve vurgu, bir ilişkiye -evlilik, ebeveynlik, evlât ya da başka herhangi bir ilişkiye- ihtiyaç duymaktan ve onu almaktan vermeye değişir. Duygusal olarak, hayat daha hafif hale gelir.
Bu felsefe ve yeniden yapılanma, genellikle yaşam tarzlarımızın daha az zengin olduğu ve daha az dikkat dağıtıcı şey gerektirdiği anlamına gelir. Daha fazlası verilir. Daha az gereklidir. Sağlık değişikliği endişeleri. İronik olarak, zengin, ağır yiyecekler yiyerek, çok fazla alkol alarak ve sigara içerek süreci hızlandırmak için en çok ölümden korkanlar gibi görünüyor. Ölüm korkuları onları ölümü daha çabuk getiren duyusal zevklere çeker. Yaşamda daha fazlası olduğunu söyleyen bir felsefe ile doğal olarak daha sağlıklı bir diyete ve daha fazla egzersize geçiyoruz.
Diğer değişiklikler de ortaya çıkıyor. Hayattaki önceliklerin maddi ve duyusal zenginlik olduğu dar bakış açısından, manevi amaçlı daha büyük bir yaşam görüşüne doğru genişledikçe, sadece yaşam tarzı alışkanlıklarımızı ve ilişkilerimizi değiştirmekle kalmıyor, aynı zamanda dünyayı farklı görüyoruz. Artık elimizden gelenin en iyisini elde etmek için bu gezegene bir şekilde kazara düştüğümüzü düşünmüyorsak, bunun diğer tüm insanlar için de geçerli olduğunu görürüz. Daha büyük bir amaç için buradaysak, gezegenin beş milyardan fazla sakini de öyle. Toplum algımız değişiyor. Ailemiz büyüyor. Farklı yollarda da olsa uzun bir yolculukta kardeşler olan küresel bir topluluğun parçası olduğumuzun farkındayız.
Artık diğer insanlara zarar verebilecek veya içinde yaşadığımız dünyaya zarar verebilecek işler yapamayız. Çevreyi kirleten veya diğer insanlar için zorluk yaratan işlerimiz varsa, başka işler bulmak zorunda kalacağız.
Aynı zamanda, artık diğer insanların farklılıklarından dolayı tehdit altında hissetmiyoruz. Gezegendeki beş milyar insanın tamamı daha yüksek bir ruhsal amaç için buradaysa, o zaman ırk, renk ve inançlardaki farklılıklar nihayetinde yüzeyseldir. Gezegende meydana gelen diğer her şeyle birlikte bu farklılıklar, daha yüksek ruhsal amaca hizmet ediyor. Irk, renk ve inanç, aynı hedefe giden farklı yolların parçasıdır. Bu ırk, renk ve inanç çeşitlerinin bir zamanlar sahip oldukları, bir şekilde farklı olan insanların sahip olunan şey için bir tehdit olduğu korkusu ortadan kalkar.
Doğu felsefesinde bir kişinin yaşamının bu geniş açılı yeniden düzenlenmesine dharma denir. Dharma kelimesinin bir anlamı, kişinin yaşamını, bireysel eylemin kişilerarası ilişkilerle ve toplulukla, yerel ve küresel uyum içinde olacak şekilde düzenlemesi anlamına gelir. Ahlak, doğruluk ve erdem anlamına gelir. Kişisel ilişkilerde ve daha büyük küresel topluluğa ve dünyanın kendisine karşı bencillik, zararsızlık, şefkat, sahiplenmeme ve açgözlülükten uzak bir yaşamla yönetilen bir yaşam, ruhsal olarak sağlıklı bir yaşamdır. Ancak bir insan bencil ise, başkalarına zarar veriyorsa, bir şekilde topluma zarar veriyorsa, eşya ve insanlara sahip olma duygusu hissediyorsa, bu kişinin hayatı daralır ve manevi ilerlemesi engellenir.
Dharma'nın bir başka yorumu da kader kavramıdır. Dharma, bir kişinin hayattaki görevidir. Başka bir deyişle, dharma, bir kişinin yaşam amacına en etkili şekilde ulaşmak için bu hayatı en iyi şekilde kullanmak için izlediği yoldur.
Bir kişinin dharması aynı zamanda kişisel karmalar ve samskaralarla da ilgilidir. Bir kişinin ruhsal yaşamda ilerlemek için kazanması, yakması ve atması gerekenler nelerdir? Bu öğrenmeyi ve yakmayı etkileyebilecek dharma nedir? Bu dharma marangoz, sosyal hizmet uzmanı, itfaiyeci, hemşire, bilgisayar teknisyeni, anne veya baba, Kaliforniyalı veya İtalyan olmak fark etmez. Genel bir bakış açısından, hiçbir dharma diğerinden daha iyi değildir. Küçük bir sebze çiftçisi ya da sokak temizleyicisi olmak, ruhsal ilerleme açısından bakıldığında, bir başkan ya da papa olmak kadar geçerli ve verimli bir dharmadır. Her insanın ruhsal ihtiyaçlarına en iyi uyan bir dharması vardır.
O halde, takip edilecek ve geliştirilecek kişisel değerler dizisi sağlayan ve kişisel gelişim sürecinde yardımcı olacak görevleri tanımlayan kişisel bir dharma aramak ve oluşturmak hayati önem taşır.
Dünyevi hayatın ötesinde bir şeyin bu keşfinde, manevi bir yol bulmak gereklidir. Hepimizin kalbin coğrafyası için bir rehber kitaba ihtiyacı var. Hepimiz gerçek, ilahi doğalarımıza kutsal bir yolculuk yapıyoruz. Bu ilahi doğa bize çok yakın ve çok bilinse de, düşüncelerimizin ve arzularımızın karışık girintilerinde de gizli kalır.
Dünyanın tüm dinleri ve manevi sistemleri, gerçek kimliğimiz hakkındaki gerçeği bilme arzusundan gelir. Bu sistemlerin her birinin içinde, herkes tarafından paylaşılan Gerçeğin haritaları vardır. Bazı haritalar Sanskritçe, diğerleri Latince, İbranice, Arapça veya Çince olarak yazılmıştır. Bazı haritalar deniz yollarını, bazıları ise kara veya hava yollarını kullanır. Bazıları takipçilerini dağın yamacına bu şekilde, bazıları ise bu şekilde yönlendirir. Ancak hepsi aynı Hakikat zirvesine gelirler.
Kendimizi genellikle kültürümüzü temsil eden sistemlerin içinde buluruz. Dinler, yaşam tarzları, çevreleri ve tarihleri bağlamında insanların manevi ihtiyaçlarına hizmet etmek için kültürlerden gelişir. İslam, belirli bir kültür, tarih ve toplum ihtiyacından doğmuştur. Aynı şey Budizm, Hıristiyanlık, Yahudilik ve dünyanın tüm dini sistemleri için de geçerlidir. Hiçbiri diğerinden daha iyi değil. Yalnızca kültürleri, zamanları ve ihtiyaçları yansıtırlar. Hinduizm gerçekte bir yaşam biçimi ve bir yaşam felsefesidir. Bu bir din değildir.
Dünya karmaşık iletişim sistemleriyle küçüldükçe, dini sistemler hakkındaki bilgileri diğer kültürlerle paylaşmak daha kolay hale geldi. Dünyanın her yerindeki insanlara fayda sağlayan fikir ve tekniklerin bir karışımı olmuştur. Doğu felsefelerinin bu yüzyılın ikinci yarısında Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa'daki büyük hareketi bu paylaşımın bir örneğidir.
Ancak, dini sistemler haline gelen manevi disiplinlerin yeniden yorumlandığını hatırlamak önemlidir. Kurumları doğuran manevi zorunluluktan başka bir şey haline gelen kurumlar ortaya çıktı. İsa, yeni bir din yaratmadığını söyledi; o sadece doğruyu söylüyordu. Dinsel bir sistem geliştirmiş ve İsa'nın anlattığı gerçeği gizlemiştir. Gerçek hâlâ oradadır, ama onun etrafında bu yeni kurum ve onun hakikate ilişkin yorumları vardır.
Örneğin İsa, “Yol, gerçek ve yaşam Ben'im; Benden başka kimse Baba'ya gelmez." Ebedi yaşama ya da Brahman'a giden yolun, herkes tarafından somutlaştırılan saf Benlik olan Atman'ı bilmek olduğunu kastetmişti. Oluşan kurum, açıklamayı ele geçirdi ve kurumsal bir sopa gibi kullandı ve insanların bu kuruma katılmasını ve dogmasını benimsemesini veya mahkum edilmesini talep etti.
İslam'da da durum böyledir. İslam'ın iç araştırmaları Sufiler tarafından yapılmıştır. Sufiler, İslami yazıların derinliklerine daldılar ve bilgelik mücevherleriyle ortaya çıktılar. Tüm dinlerin topluluklarıyla paylaşacakları tek ve aynı gerçeğe sahip olduğunu görüyorum. Bu gerçeği fark eden şanslı azınlık, kafa karışıklığına neden olanın rahip bilgeliği ve kilisecilik olduğunu biliyor.
Aynı fenomen tüm ruhsal sistemlerde meydana gelmiştir. Kurumlar gerçeği korumak içindir ve bir topluluğu birbirine bağlamak için büyürler. Latin ligaresinden dinin anlamı, bir kültürü veya benzer inançlara sahip insanları bir arada tutmak veya birbirine bağlamaktır. Bununla birlikte, çoğu zaman kurum, öğretmek istediği gerçeği görmezden gelerek kendi başına bir hayat sürer. Kurum ve liderleri, gerçeğin kendisinden daha hayati hale gelir. Bu genellikle siyasete, önyargıya, dogmatizme, hizipçiliğe ve bazen bir dini grubun diğeriyle savaşmasıyla kan dökülmesine yol açar. Zihniyet, “Gerçek bizde var, sizde yok. Tanrı bizimle, seninle değil.” Din adına yapılan her türlü haksızlık ve zarar bu tavırdan kaynaklanmaktadır. Dini liderlerin egoları, takipçilerinin onlara taptığı veya onlardan korktuğu bir durum yaratır ve yolun amacı unutulur.
Arzu edilen yol, bir kurumun taleplerine veya kurumsal liderlerin kaprislerine değil, bireyin gerçek manevi ihtiyaçlarına cevap veren yoldur. Gerçek manevi sistemlerde hem kurumlar hem de liderleri yalnızca üyelerinin ve takipçilerinin manevi ihtiyaçlarına hizmet etmek için var olurlar.